Bomba y Kokobalé
“El Kokobalé, Wakanda y The Woman King“
Por Carlos “Xiorro” Padilla, Publicado en la revista digital 80 Grados (pulse el título), 8 de febrero de 2023
Resumen
El texto plantea al Kokobalé como una práctica cultural marcial afropuertorriqueña profundamente enraizada en las tradiciones guerreras africanas —especialmente de las etnias bantú y dahomeyana— y reafirma su importancia como una forma de resistencia cultural y memoria colectiva frente a los efectos persistentes de la colonización en Puerto Rico. El autor establece un paralelo entre el Kokobalé y narrativas representadas en producciones culturales populares como Wakanda (de Marvel) y The Woman King (sobre las guerreras del Reino de Dahomey), subrayando cómo estas representaciones de fuerza, autonomía y agencia afrodescendientes dialogan con el proceso de recuperación del Kokobalé. La práctica se presenta no solo como una técnica física de combate y danza, sino como un medio para reclamar memorias históricas borradas, fomentar un reconocimiento de la historia afropuertorriqueña y articular una praxis de liberación cultural y decolonial que desafía narrativas dominantes que han marginado los saberes afroboricuas en el archipiélago.
A brief history of kokobalé and its connections to capoeira (part I)
Por Carlos “Xiorro” Padilla, Publicado en capoeirahistory.com (pulse el título), 4 de abril de 2025 (Inglés y Portugués)
Resumen
El artículo examina el Kokobalé (o Cocobalé) como una práctica marcial afro-puertorriqueña que integra combate ritual, música, danza y comunidad, enmarcada en los contextos históricos de la esclavitud y la resistencia afrodescendiente en Puerto Rico. A partir de comparaciones con otras tradiciones marciales de la diáspora africana en las Américas, el texto plantea que el Kokobalé constituye una expresión de saberes ancestrales adaptados a las condiciones coloniales, estrechamente vinculada a la Bomba como eje musical y corporal. Asimismo, se analiza cómo las restricciones coloniales sobre el uso de armas influyeron en la ritualización de estas prácticas, permitiendo su preservación como formas de cohesión comunitaria, memoria histórica y resistencia cultural.
Towards a history of Kokobalé (part 2)
Por Carlos “Xiorro” Padilla, Publicado en capoeirahistory.com (pulse el título), 1 de mayo de 2025 (Inglés y Portugués)
Resumen
El artículo “Towards a History of Kokobalé” revisa la trayectoria histórica del Kokobalé como práctica vinculada a la Bomba en Puerto Rico, enfatizando su continuidad desde el periodo posterior a la abolición de la esclavitud hasta la actualidad a pesar de persecuciones y prohibiciones racistas que buscaron su invisibilización. El texto define al Kokobalé como un enfrentamiento ritual acompañado por ritmo y danza que promovía la destreza corporal, el respeto mutuo y la cohesión comunitaria, y documenta cómo, al ser parte integral de la Bomba, fue marginado por las narrativas coloniales dominantes. Se destaca la preservación de esta tradición en la familia Cepeda durante el siglo XX, y se describe el trabajo contemporáneo de Proyecto Kokobalé en colaboración con esta familia para rescatar, investigar y revitalizar la práctica como parte de un linaje cultural que enlaza saberes afro-boricuas, memoria histórica y resistencia cultural.
El Kokobalé y la importancia del Rescate de Nuestros Saberes Ancestrales
Por Carlos “Xiorro” Padilla, Publicado para Afrosaberes: Compendio Crítico Teórico Cumbre Afro (pulse el título), 2 de septiembre de 2025
Resumen
Este artículo examina el Kokobalé como una práctica marcial músico-danzaria afropuertorriqueña que encarna saberes ancestrales de la diáspora africana en el Caribe, articulando memoria histórica, resistencia cultural y pedagogía decolonial. A partir de un diálogo crítico con representaciones contemporáneas de la africanidad en la cultura popular —particularmente Wakanda y The Woman King— el texto propone que dichas narrativas facilitan la reactivación de imaginarios afrocentrados históricamente marginados en Puerto Rico. El autor sitúa al Kokobalé como una tecnología cultural de supervivencia que integra cuerpo, tambor, combate y comunidad, desafiando los procesos de folklorización y despolitización de las tradiciones afroboricuas. Asimismo, se argumenta que el rescate y la práctica de estos saberes ancestrales generan beneficios psicológicos y psicosociales, tales como el fortalecimiento de la identidad, el sentido de pertenencia colectiva, la autoestima cultural y la resiliencia individual y comunitaria, contribuyendo a procesos de sanación histórica frente a las heridas del colonialismo. En este marco, el Kokobalé se presenta no solo como una práctica performativa, sino como una praxis epistemológica, política y reparadora, fundamental para la transmisión intergeneracional y la revalorización de los saberes afrodiaspóricos en el contexto colonial contemporáneo.
Temas Variados
Por Carlos “Xiorro” Padilla, Publicado para El Post Antillano (pulse el título), 29 de diciembre de 2024
Resumen
El artículo analiza críticamente la figura de los llamados Tres Reyes Magos desde una perspectiva histórica, lingüística y cultural, cuestionando la traducción moderna que los redefine exclusivamente como “sabios” y proponiendo una lectura más fiel a los textos antiguos. A partir del examen comparativo de fuentes arameas, griegas, hebreas y latinas del Evangelio de Mateo, el autor demuestra que el término original magoi se refiere explícitamente a magos o astrólogos, vinculados a tradiciones religiosas persas como el mazdeísmo, y no meramente a sabios en sentido genérico. El estudio contextualiza esta interpretación dentro de las prácticas culturales y devocionales puertorriqueñas —tanto campesinas como afroboricuas—, subrayando cómo la celebración popular de los Reyes Magos trasciende el dogma cristiano. Finalmente, el texto propone que este episodio bíblico constituye un ejemplo temprano de diálogo interreligioso, en el que practicantes de saberes espirituales no cristianos reconocen a Jesús, invitando a una revisión crítica de los prejuicios teológicos y culturales contemporáneos.
Hacia una descolonización del Mestizaje
Por Carlos “Xiorro” Padilla, Publicado para Archipiélago, Revista de Nuestra América Vol. 33 Núm. 127 (2025): Treinta y tres años
Unam, CIALC (pulse el título), 21 de agosto de 2025
Resumen
Este ensayo propone una relectura crítica y decolonial del mestizaje en Borikén y el Caribe a partir de la pregunta popular «¿Y tu agüela, aonde ejtá?», entendida como interpelación antirracista que desestabiliza las jerarquías coloniales de raza y blanquitud. A través del diálogo con el pensamiento decolonial (Quijano, Cunin, Segato, Freire), la historia colonial puertorriqueña y caribeña, y expresiones culturales como la poesía de Fortunato Vizcarrondo, el texto distingue entre el mestizaje como realidad biológica y cultural multiétnica y la ideología del mestizaje como herramienta colonial que invisibiliza el racismo, promueve el blanqueamiento y reproduce el eurocentrismo. Se argumenta que los conceptos de raza y blanquitud son constructos coloniales sin base científica pero con consecuencias sociales reales, y que su persistencia se explica por la colonialidad del poder, del saber y del ser, aún vigente en Puerto Rico bajo el dominio estadounidense. Frente a ello, se plantea un mestizaje decolonial, antirracista y postracial que reconozca la africanización e indigenización como procesos vivos, reivindique los saberes ancestrales y las prácticas culturales afroindígenas, y rompa con la falsa armonía racial, proponiendo así un horizonte ético, político y cultural orientado a la descolonización integral de la identidad caribeña.